モロッコの伝統音楽として紹介されるグナワ。しかし、その背景には、儀礼があり、人々がいて、祖先たちの記憶があります。

そこには、サブサハラ・アフリカの霊性、アラブ・スーフィー文化、アマジグ（ベルベル）文化が重なり合った世界があります。そして、そのすべての上に、今も続く暮らしがあります。

このガイドは、私がモロッコで出会ってきたグナワの人々との交流や、そこで得た経験をベースに、その世界を理解するための入口としてまとめたものです。

Gnaoua is often introduced as a musical tradition of Morocco. Yet behind the music are rituals, people and ancestral memories.

There is a world where sub-Saharan African spirituality, Arab-Sufi culture and Amazigh (Berber) culture overlap. And above all of this, there is everyday life that continues today.

This guide is based on my encounters and experiences with Gnaoua people in Morocco, and is intended as an entry point to understanding their world.

日本で「グナワ」という言葉を知っている人は、まだ多くありません。知っていたとしても、多くの場合は「モロッコの音楽」「トランス音楽」「ワールドミュージック」として紹介されます。しかし、私がモロッコで出会ってきたグナワは、それだけではありませんでした。

モロッコを初めて訪れた時、マラケシュのメディナを徘徊していると、魔除けとして知られるファティマの手のアクセサリーや、思わず目を奪われる工芸品が並ぶ店の奥から、低いギンブリの音が聞こえてきました。躊躇しながら店の中へ入ると、店の奥には暗く狭い部屋があり、3、4人の若者たちがいました。

白いお香が焚かれ、歓迎の儀式のようなものが始まり、彼らは歌い、手を叩き、私はその催眠的な反復リズムの中に引き込まれていきました。何が起きているのかは分かりませんでしたが、歓迎されていることだけは分かりました。後になって知ったことですが、それがグナワでした。当時の私は、その名前すら知りませんでした。

しかし、その出会いは、単なる音楽との出会いではありませんでした。そこには、儀礼があり、人々がいて、祖先から受け継がれてきたたくさんの物語がありました。そして、今も続く暮らしがありました。

このガイドは、その世界を知るための入口です。

Few people in Japan are familiar with the word “Gnaoua.” Even when it is known, it is often introduced as “Moroccan music,” “trance music,” or “world music.” However, the Gnaoua I encountered in Morocco was never only that.

When I first visited Morocco, I was wandering through the medina of Marrakech when I heard the low sound of a guembri coming from the back of a shop filled with Hand of Fatima amulets and captivating handicrafts. Hesitating, I stepped inside. At the back of the shop was a small, dark room. Inside were three or four young men.

White incense was burned, and something that felt like a welcoming ritual began. They sang, clapped their hands, and I was gradually drawn into the hypnotic repetitive rhythm. I did not understand what was happening, but I could tell that they were welcoming me. Only later did I learn that it was Gnaoua. At that time, I did not even know its name.

However, it was more than an encounter with music. There were rituals, people, and many stories passed down from ancestors. And there was everyday life that continues to this day.

This guide is an entry point to understanding that world.

グナワは、しばしば「モロッコの伝統音楽」として紹介されます。確かに、ギンブリの低音、カルカバの反復、歌とリズムはグナワを象徴する重要な要素です。しかし、グナワの世界は演奏だけで成り立っているわけではありません。

そこには、マーラムがいます。ムカッデマがいます。家族がいます。グナワが集まる場所があります。リラの準備があります。食事があります。祈りがあります。日常があります。ステージの上に見える音楽は、その一部に過ぎません。

私がモロッコで出会ってきたグナワは、演奏だけではありませんでした。家を訪れ、食卓を囲み、家族と時間を過ごし、リラの準備から夜明けまでを共にしてきました。グナワは音楽です。しかし、それだけではありません。

Gnaoua is often introduced as a musical tradition of Morocco. The deep sound of the guembri, the repetitive pulse of qraqeb, songs and rhythm are certainly at its center. Yet the world of Gnaoua is not built only around performance.

There are maalems. There are mqaddemas. There are families. There are places where Gnaoua gather. There is preparation for the lila. There are meals. There are prayers. There is everyday life. The music seen on stage is only one part of that world.

The Gnaoua I have encountered in Morocco over the years was never only about performance. I visited houses, shared meals, spent time with families and stayed through the preparation and the night of the lila. Gnaoua is music. But it is not only music.

2019年、グナワはユネスコ無形文化遺産に登録されました。しかし、多くの人が想像するような「音楽の登録」ではありませんでした。登録名称は “Gnaoua” です。音楽だけではなく、グナワという文化実践全体が対象となっています。

グナワは、演奏だけで成り立つ文化ではありません。家族の中で受け継がれ、共同体の中で支えられ、儀礼や日常と共に今も続いています。ユネスコが評価したのは、完成された舞台芸術ではなく、今も人々によって実践され続けている生きた文化でした。だからこそ、グナワは過去の遺産ではなく、Living Heritage（生きた遺産） として位置づけられています。

In 2019, Gnaoua was inscribed on UNESCO’s Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity. Yet it was not inscribed simply as music. The inscription is “Gnaoua.” It refers not only to music, but to Gnaoua as a living cultural practice.

Gnaoua is not sustained by performance alone. It is transmitted within families, supported by communities and continues through ritual and everyday life. UNESCO recognized not a finished stage art, but a living practice carried by people. That is why Gnaoua is understood today as a living heritage.

グナワを知っていくと、ある疑問にぶつかります。グナワはアフリカなのでしょうか。アラブなのでしょうか。それともモロッコなのでしょうか。答えは、そのすべてであり、そのどれか一つだけではありません。

グナワの起源には、サブサハラ・アフリカからモロッコへ連れてこられた人々の歴史があります。彼らが持ち込んだ音楽、儀礼、信仰、身体表現は、モロッコの中で長い時間をかけて変化していきました。その過程で、アラブ文化、アマジグ（ベルベル）文化、そしてイスラム、とりわけスーフィーの思想や実践と交わりながら、今のグナワになっていきました。

だからグナワには、アフリカがあります。反復するリズム。身体の動き。祖先とのつながり。治癒と儀礼。

同時に、アラブ世界としてのモロッコがあります。メディナ。モスク。アラビア語。イスラム文化。

そして、アマジグとしてのモロッコがあります。アトラス山脈。サハラ砂漠。アマジグの言葉。歌と踊り。土地と共に受け継がれてきた文化があります。

私がモロッコで出会ってきたグナワは、単なる音楽ではありませんでした。グナワは、モロッコという国の多様性そのものでした。そして、その入口でもありました。

As I continued encountering Gnaoua, one question kept returning. Is it African? Arab? Or Moroccan? The answer is all of them, and none of them alone.

Its roots carry the history of people brought from sub-Saharan Africa to Morocco. The music, rituals, beliefs and bodily expressions they carried gradually transformed within Morocco. Along this journey, it encountered Arab culture. It encountered Amazigh (Berber) culture. It also encountered Islam, particularly Sufi thought and practices. And gradually, it became what Gnaoua is today.

That is why Gnaoua carries Africa: repetitive rhythms, movement, ancestral connection, healing and ritual.

At the same time, it carries Morocco as part of the Arab world: medinas, mosques, Arabic language and Islamic culture.

And it carries Morocco as Amazigh land: The Atlas Mountains. The Sahara. Amazigh language. Songs and dances. A culture passed down together with the land.

The Gnaoua I have encountered in Morocco was never only music. It reflected the diversity of Morocco itself. It became a doorway to Morocco.

グナワを音楽として知る人は多くいます。しかし、リラを見ると、その理解は大きく変わります。リラは演奏会ではありません。夜を通して行われる実践であり、歌があり、リズムがあり、祈りがあり、そしてご馳走があります。あるマーラムは、リラは最高のパーティーだと語ってくれました。

人々が集まり始めます。場所の準備が始まります。香が焚かれます。太鼓、カルカバ、ダンスによって、見えないものたちを迎えます。羊や山羊、鶏、時には牛を捧げるサクリファイスの儀式があり、伝統的な食事の準備が始まります。

夜が深まるにつれて、トランスへの導入となる演奏と踊りが始まります。そして、７色のヒーリング儀式へと入っていきます。人々は踊り、歌い、部屋の中を行き来します。そうしたすべてが、リラという場を形づくっています。

そしてその儀礼の中心にあるのが、７色のトランス です。

７色のトランス

グナワの世界では、これを The Trance of Seven Colors と呼びます。リラでは、夜を通して色が移り変わっていきます。白。青。赤。緑。黄色。黒。そして、すべての色を併せ持つ BOUHALA。それぞれの色には歌があります。リズムがあります。香りがあります。捧げものがあります。マーラムによって、それぞれの色のエネルギーへと導かれ、人々は踊り、トランスし、癒しがもたらされます。

私はモロッコで、リラの準備段階から朝までを共にする機会を何度も持ちました。私にとってリラは、音楽を聴く場ではありませんでした。見えないものと踊る世界でした。

Many people know Gnaoua as music. However, seeing a lila changes that understanding completely. A lila is not a concert. It is an all-night practice with songs, rhythms, prayers, and food. One maalem once told me that a lila is the greatest party.

People begin to gather. The space is prepared. Incense is burned. Drums, qraqeb and dance welcome the unseen. There are sacrificial rituals involving sheep, goats, chickens, and sometimes cows, followed by the preparation of traditional dishes.

As the night deepens, music and dance begin to guide people toward trance. Then the ritual enters the Seven Colors of Healing. People dance, sing and move through the room. All of these together form the world of a lila.

At the center of this ritual lies The Trance of Seven Colors.

The Trance of Seven Colors.

Throughout the lila, colors unfold through the night. White. Blue. Red. Green. Yellow. Black. And BOUHALA, carrying all colors together. Each color has its own songs. Its own rhythms. Its own incense. Its own offerings. Guided by the maalem through the energy of each color, people dance, enter trance and receive healing.

I had opportunities in Morocco to stay through the preparation and the entire night of several lilas. For me, the lila was never only a place to listen to music. It was a world dancing with the invisible.

グナワは、博物館の中に保存できる文化ではありません。今も人々によって実践され、変化し、受け継がれ続けている文化です。だからユネスコは、グナワを過去の遺産ではなく、Living Heritage と位置づけました。しかし、その継承は決して単純ではありません。

私が出会ってきたグナワの古老たちは、繰り返し同じことを語っていました。グナワ楽器の演奏技術を身につけることにも、守るべき順番がある。費やすべき時間がある。そして何よりも、マーラムへの尊敬と、目に見えない存在への畏怖の念がある。

今はインターネットを通じて、有名なマーラムの演奏を簡単に聴くことができます。情報もあふれています。知識を得ることは以前より容易になりました。その一方で、私が出会ってきたグナワの古老たちは、若い世代は何事にもショートカットを求めると語っていました。

その変化は、リラにも現れています。今では、リラは ７色のトランスを一晩の中で行う形が一般的になりました。かつては、リラは 7 Nights におよぶ儀式でした。しかし、マーラムたちは口々に同じことを語りました。「もう誰も 7 Nights はやらない。」若い世代は、それを経験したことすらありません。ならば、まだ彼らが健在なうちに記録しなければならない。そんな私の想いに対して、老齢のマーラム Ahmed Bakbou 先生はこう語ってくれました。「もう誰もやらない。だから、まだ残っているうちに全部記録してほしい。」

私はその7日間、マーラム、ムカッデマ、グナワの家族たちと共に生活しました。毎日リラの準備をし、７色のトランスへ至る過程を目撃しました。それは音楽の記録ではありませんでした。生きた継承の、その一部を記録する時間でした。

Before it’s too late.

変化のスピードは早まるばかりです。継承文化は、一度途絶えてしまうと、二度と取り戻すことはできません。

グナワの新しい発展と同時に、本来グナワが持っている価値を、いかに認識し、次の世代へ継承していくのか。それは、とても難しいチャレンジです。そして、それはグナワだけの話ではないのかもしれません。世界の多くの継承文化も、同じ問いの中にあります。

Gnaoua cannot be preserved inside a museum. It is a culture still practiced, changing and passed down today. That is why UNESCO understands Gnaoua as Living Heritage. Yet preserving and transmitting it is not simple.

The elder Gnaoua I met repeatedly shared the same idea. Even learning the instruments followed an order. There was time that had to be spent. And above all, there was deep respect for the maalem and reverence toward the unseen.

Today, famous maalems can easily be heard through the internet. Information is everywhere. Knowledge has become easier to access than before. At the same time, the elder Gnaoua I met often told me that younger generations seek shortcuts in everything.

That change is also visible in the lila. Today, the Trance of Seven Colors is commonly performed within a single night. In the past, a lila extended across Seven Nights. But the maalems repeated the same words. “No one performs Seven Nights anymore.” The younger generations have never experienced it. Then I felt it had to be documented while they were still here. In response, the elder maalem Ahmed Bakbou told me: “No one does it anymore. Record everything while it still remains.”

For seven days, I lived together with the maalem, the mqaddema and Gnaoua families. We prepared the lila every day and witnessed the process leading toward the Seven Colors. It was not a documentation of music. It was time spent documenting a fragment of this living heritage.

Before it’s too late.

The speed of change continues to accelerate. Once a culture of transmission disappears, it may never return.

Alongside the new evolution of Gnaoua, how can we recognize and pass on the values that Gnaoua originally carried? This remains a difficult challenge. And perhaps this is not only a story about Gnaoua. Many cultural traditions around the world face the same question.

私は研究者ではありません。音楽家でもありません。グナワを説明する専門家でもありません。私は、モロッコを訪れ、人々と出会い、話を聞き、時には家に泊まり、食卓を囲み、リラの準備をし、朝まで共に過ごしながら、その世界を少しずつ教えてもらってきました。

このガイドに書いたことも、そのすべてを説明するものではありません。私が見てきた断片です。私が聞いてきた言葉です。私が驚いたことです。そして、まだ理解できていないことです。グナワを知るほど、わからないことは増えていきました。

だから記録は続いています。

I am not a researcher. Nor am I a musician. I am not an expert explaining Gnaoua from the outside. I am simply someone who traveled to Morocco, met people, listened to stories, stayed in homes, shared meals, prepared lilas and spent nights together with the people around them. I have slowly learned about that world from the people I met there.

What is written in this guide does not explain everything. These are fragments of what I witnessed. Words I heard. Things that surprised me. And things I still do not understand. The more I encountered Gnaoua, the more questions appeared. That is why the documentation continues.

The documentation continues.